黄帝阴符经-第2章
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注释2
神仙演道章
观天之道，执天之行，尽矣。
观察和推测自然之道，掌握自然的运行规律，那么道就被我所理解和掌握了。观者，推测而精察之。天者，宇宙也，自然也，社会也。道者，运行规律也。执者，操持掌握。行者，自然规律。尽矣，全被我所理解和掌握了。观指，推测而精察之。天者指宇宙、自然社会，道者指运行规律。执是操持掌握。行者自然规律，尽矣。全被我所理解和掌握。
观天之道是说人世间的万事万物都有它自身不同于其事物的特性。有它存在与运行的规律，而无数的个别性又聚为社会的总体规律。人们要想认识自然，认识社会，就必然掌握事物运行规律的奥秘，而事物运行规律的本身，已包含着它存在的合理性，以及周围一切事物生克相系的协和存在，而存在的同时便意味着合理。道家主张顺应自然，而要做到顺应自然，首先，必须善于观察和推测自然之道。当然，这个自然应该包括人类社会的各种状况，决策者要善于观察和推测客观事物的运行法则，把握事物运行的规律，才能赢得胜利。 “观天之道，执天之行”强调的是要善于审时度势，没有对时与势的充分认识与理解，不具备宏观考察社会现象的知识，就可能遭遇失败和挫折，显然这要求自身的审时度势，精于把握机遇，准确地捕捉对方心理，恰到好处地制造气氛，才能战胜对方，大智大谋者不贪小利，高瞻远瞩者不失大体。观天之道，执天之行，尽矣。
有修道者认为：观察世间万物的运行规律，要懂得《天、地、人》三者同一场，人们不但在知冬避寒，夏避暑，还要懂得自身的修炼。人身的四肢百骸，五藏六腑，正应天地之数，而天地的一阴一阳是它的运行规律。
那么，一阴一阳之中又包括着很多的物质，阴阳的协调是天地的协调，又是人体的协调。人若失去了这样的协调，就会走向死亡。观天之阴晴，知地之四时，察人事之万变，应万物之制化，养自身之藏腑，才能顺应自然，以达长寿。 “观天之道，执天之行”，而在人事，更是数不胜数，三国时代，诸葛亮的“隆中对”堪称之为观天之道的杰作，也是对自然法则和对运行规律有着本质上的理解。 学道者观自身以应自然，视心、肝、脾、肺、肾与五行相和。调其内理，以应其外应，这才算得其道。
故，天有五贼，见之者昌，五贼在心，施行于天。
五贼为五种道术，即贼命、贼物、贼时、贼功、贼神。如将这五种道术在心中揣摩熟透，融会贯通，施行于地地间之后，人的思想就处于一种自由状态，就会感到周围的一切都在自己把握之中。所谓五贼在心，即贼命之机，贼物之急，贼时之信，贼功之恩，贼神之验。贼命一消，天下用之以味。所谓贼命之机，指自然运行规律、社会运行规律，小可指经济、市场、家庭、个人的运转等，能观察推测出它的机源，就会掌握运用。黄帝得贼命之机，白日飞升。贼物以一急，天下用之以利。范蠡得贼物多急，而霸南越，贼物之急，是指为了激发人们的意志，振奋某一团体或个人。甚至一个国家的精神。采用物质刺激的方法，使他们感到有利可图。为了瓦解某一团体或个人也是常用厚利，使获得财富后又可能消磨人的意志。贼时以一信，天下用之以反。管仲得贼时之信，九合诸侯。贼时之信，是说时机到了，就必须迅速牢牢地抓住、信守勿失，就能成就一番事业。如不把握时机其结果也自然适得其反。要使敌人无机可乘，或制造困难，使对方错失良机，都强调把握时机的重要性。贼功以一恩，天下用之以怨。张良得贼功之恩，而败强楚。贼功之恩，是说为了鼓励人们建功立业，常予建功者各种赏赐、以示恩宠。但恩少生怨恩多滋骄，反而会造成巨大损失。贼神以一验，天下用之以大小。
鬼谷子说，世界上的五贼，没有比贼神更重要的了，对立的一方是庞然大物，而别一方却小的多，以小而取大，这就是贼神的结果。即运用了神机妙算，天地的神奇也不能与贼神的神奇相比。要达到以小取大，以小灭大的目的，人们就必须运用神机妙算。五贼也可说五行，五行虽然循环相生，但又互相克制，使种种物体在灭绝之后者能复生。五行的作用不在于生。而在于克。所以人们称五行为五贼，能明白地懂得这个道理，我们建立的事业便必然能够昌大。
五贼在心，施行于天；宇宙在乎手，万化生乎身。
人们懂得世界上存在着种种各样相生相克的事物，能认识和利用它们的变化规律的人，就可以在事业上昌盛发达。学道者明之，五贼者为五种道术，在人间是五种事物，古时讲“天五星，地五行，色五色，音五音，人五臓”的对立统一关系和五种修身之法。如贼命之机，实是指人身的整体，明白了自身的状况，就要顺应自然和世间事物的规律。做到适时，适时的调整。使其自身内里适应其外应，以达天、人同一之境界。这里应说明的就是，人无论衣食住行，还是心理素质与天地同一。贼物之机是说，学道者在日常修炼要在衣食方面顺应自然，冬棉、夏单，食物也是同理，冬腻、夏淡，平常饮食应清淡薄油，尽力不吃大刺激的食物，因五味对应五藏偏激则伤。贼时之机是说学道者明之，时与机的对应关系，就会无论应用在修术结丹方面和饮食休息方面，都应把握时，而时的概念的深层又是以机表现出来，所以后部书中提到食其时，百骼理，动其机，万化安。时与机的对应关系，实则是统一的关系，时的表现是机的运用。也是时间的概念，如，修丹道中的百日筑基，在冲关时就突出一个时的概念。它告诫修道进在上时要有一个从心理到生理的一个准备过程，抓住机会一举成功。
时的概念是一个长久的也是短暂的，总体是，让时的虚物质变为事物本身的效应，以达预期之效果。贼时又可说时机一到，就要牢牢抓住，信守勿失学道者明之就会在修丹中顺其时，时的概念又是机的体现，也是时间的延续，明白其中之理，就会得其正果，如初炼者要收心，这个名词，实质就是静的表现，静极生动，所谓的动，不是人体本身的动，而是五脏通过自身的调理所产生的气动。所谓浑元之气动，也是前人所说的“气动者神依”。此时抓住时机引气、养气。丹道重在逆转造化。也就是把后天之气返还先天之气。“先天气盈，方可行功”行功是招摄宇宙万物之生气于己身，而驱出自身停蓄的死气，培养先天一气，丹经说“万缘都不著，一气复归台”。先天一气，积蓄既久，势力雄厚，应机发动，其气来之，日冲关，这时要有心理准备，气来如雷，身体大动，此时注意放松调息，以免走火入魔。这时要心静调息。丹经说：“神返身中气自回”。祖师张真人说：“凝神调息，调息凝神”。凝神是说收自己清静之心而入其内，所以说时和机的应用无论在方方面面，都有它具体的表现，把握时机，就会事半功倍。贼功之机是说学道者从自身的效应从多方面显现出来的是时间的延续，也是持续的过程，只有稳步的发展积聚起来，者是最终的所望。贼功可说是时间的延续，又是时间的结果。持之以恒，才能超出同类，点滴者石穿，功到者自成。贼神之机是说学道者明之，须“以神抱气”既心神不外泄，丹经说：“神气合一，魂魄相拘”。如此朝暮暮，则丹结，神者，可说心神。心神一静，随息自然，另讲，丹功完满，脱质升仙。“升神经”讲：身神并一，则为真身，身与神合，形随道通，隐则固于神，显则神合于气，所以蹈火水而无害，对日月而无影，存亡在己，出入无间，或留形住世，或脱质升仙”。
将这五种道术在主中揣熟透融会贯通。用在自然，用在社会。融汇于心中之后人的思想就处于一种自由状态，于是他感到周围一切都是在自己把握中。周围一切事物变化都由我作主。学道者明之于心，导气炼丹运行于身，所谓的天既身体，所以在意念之中把外界的万物精气都化做生身之源，把自身意境傲游在自由状态中。
宇宙在乎手，万化生乎身。人食五味而生，食五味而死。
为了延长人们自己的寿命，消除饥渴之苦，人们才食用美味的食物。但使人不得长生的是因为人们贪图美味，而逐渐耗蚀了人的机体的机能。人们明知美食过量导致死亡，但无人怨舍之。那么“心之所味”指什么呢？既指心中所爱之物，又可旨美色。本来食色性也，一个正常人谁不爱美色，可贪图美色，沉迷美色，纵欲无度，同样会造成灾害，拼命地追求私利和名物也会使人走身极端、导致失败或灭亡。学道者明之，可食五味，顺应五脏（五味者，苦祛火，辛祛寒，甜生血，涩收敛，酸解毒）。五味各有所主，顺之则相生，逆之则相胜。智都应根据身体需要选择，顺其自然，这才能起到养生的作用。如肠胃有病就不应贪食辣味，久之则积气薰蒸，人腐五脏，殆至灭亡。
道淡然，胎息无味。 “至道”最高的道，指具有最高道术的人。 “淡然”指生活甘于淡然。 “胎息者”能以鼻口嘘吸，如在胞胎之中。 “胎息无味”指内功练气之法，又叫服气，即鼻中引气而闭之。学道者明之至道乃通往修丹之最高的法界，必坚定意志，把人世间的繁琐之事抛开，专心致致。因修道之法必从守静中得到，至虚守静，才能调得真息，祖师广成子云：“抱神以静，形将自正，无劳汝形，无摇汝精，乃可长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生，慎汝内，闭汝外，多知为败，我守其一，以处其和，故之道矣。”至于胎息，则是心心息息长相依便是。“无味”指返朴归真。
神仙之术百数，其要在抱一守中。
守中即守心。学道者明知丹学功法其方法多种多样，其主要的是静中守心，心神不外泄，不追求某种幻觉才是真法。
少女之术百数，其要在还精采气。
还精补脑。其意核心是还精补脑。修丹的女子明之，就是要在静中采气，培养真元。 金丹之术百数，其要在神池华水。 口中津液慢慢咽下。 “金丹”二字在道家修炼功法中已过一定层次时，此时的炼功方法主要是把口中的津液慢慢咽下。丹家认为此时调息，有逆顺之分，逆者成丹，顺者成气。成丹又须把口中的津液徐徐咽入丹田。因修仙者认为：口中之津液是由真气结成，还可以说，神水来自虚空中的清灵之气，如将人之神与此气配合而炼养之，久而久之，大丹始成。
治国之术百数，其要在清净自化。 治理国家方法多样，其中最重要的一种就是无为而治，清净自化。
用兵之术百数，其要在奇正权谋。 奇正之变，不可穷也，权谋，是因为军事形势，随时、随地、随人而变，有时甚至是令人猝不及防。为了适应这种复杂的变化，主帅就不允许常守不变，必须迅速作出反应和决策，否则，就会贻误战机，造成损失。宇宙：古往今来，日宇，四方上下，日宙，万物：包括人与物。
天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。
人们所说的天性，其实是指人的本性，而人的心则如一张待发的弩机，人们应当毫不动摇地按自然（社会）运动的规律办事。只有这样才能安定人心，使之向化，并为我所用。朱熹说：“天性，如果说是由天地所生，但它却听不到，见不到，摸不着，以使人感到它并不存在，但人们的心却禀承天地之性”。所以说人性即是天性，人们的心常常自然而然，却又不知所以然。这就叫做“机”。天之所以能够动，地之所以静，这也是“机”在起作用。这种“机”表现在人身上，处处可见。人可以成为尧、舜那样的圣人，也可马为桀、纣那样的坏人，都是由这样“机”来决定。只有确立用天之道来端正人们的方向，人们才能去人欲，存天理。
天发杀机，移星易宿，地发杀机，龙蛇起陆，人发杀机天地反覆。
天发了杀机，星宿就要移位可陨落；地发了杀机，江海中的龙蛇就要爬上岸来；人动了杀机，就会弄得天翻地覆。天发杀机，是指一些反常的自然现象。如冬季变暖，或年成久旱久涝，就会出现灾情，又反映，星际间本来有自己的运行轨道，可脱脑了它自身的轨道，就会造成星际之间的碰撞，而出现了另外一种迹象。地发杀机龙蛇起陆，是说大地如要发生了反常的现象，如地震、山崩、海啸等，这样就会造成灾害，就连水里的龙鱼也会被卷上岸来，地下的蛇在冬天也没有人动
