菩提道次第略论-第21章
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辰三明别趣世间道．声闻地说．从得第九住心．乃至未得作意．是名作意初修业者．从得作意．欲净烦恼．修习了相作意．是名净烦恼初修业者。若未善解声闻地中所说之义．便觉静虑与无色最低之道．为初静虑之近分。彼中说有六种作意．初是了相作意．故误解谓初生近分所摄之心．即是了相作意也。若如是计．极不应理．以未得奢摩他者．必不能生第一静虑之近分。未得近分．亦必不得奢摩他故。了相作意是观察修．若先未得正奢摩他．修彼不能新得奢摩他故。以是当知．第一近分六作意之初者．是修近分所摄毗钵舍那之首．非是第一近分之最初。彼前尚须有近分所摄之奢摩他故。未得第一近分所摄之三摩地前所有一切妙三摩地．皆是欲界心一境性。若照大论所说观之．得三摩地者．亦极少数。此中由修近分六种作意离欲之理．恐繁不述。
菩提道次第略论卷第七止观
寅二学观法分四·卯一修观资粮·卯二观之差别·卯三修观之法·卯四成观之量。卯一修观资粮分二·辰一总明修观资粮·辰二别明抉择正见。
辰一总明修观资粮·修次中篇说·依止善士·求闻正法·如理思惟·是毗钵舍那三种资粮。尤以亲近无倒了达佛经宗要之智者·听闻无垢经论·以闻思慧引发通达真实之正见·为毗钵舍那不可少之资粮·以无了解真实义之正见·必不能生通达如所有性之毗钵舍那故。又此正见·要依了义经寻求·非依不了义经。故当先知了义不了义之差别·而通达了义经义。又若不依堪为定量大论师解释密意之论·则如生盲无引导者而往险处。故当依止无倒释论。要依何论师耶·曰·如佛世尊于无量经续中·明记龙猛菩萨·能离有无二边·解释佛经甚深心要·当依彼论而求通达空性之正见。
提婆菩萨·为诸大中观师如佛护·清辨·月称·静命等·共依为量·视同龙猛·故彼师徒·是余中观师之根源。西藏先觉称彼二师为根本中观师·称余为随学中观师。又有先觉说·就安立世俗之理·中观师可分二派·说于名言中许有外境者·名经部行中观师。于名言中不许外境者·名瑜伽行中观师。就许胜义之理·亦可分二派·谓许苗等有法·与无实相和集为胜义谛者·名理成如幻。许于现境断绝戏论为胜义谛者·名极无所住·又说·此二之前者·为静命论师与莲花戒论师等。其如幻与极无所住之名·印度亦有许者。然俄大译师评·就胜义所立之二派·为使愚者生希有之建立耳。智军论师则说·龙猛师徒所造之中观论中·未明显说有无外境。后清辨论师破唯识宗·于名言中立有外境。次有静命论师依瑜伽行教·于名言中说无外境·于胜义中说心无性之中观理。故中观宗遂成二派·前者名经部行中观师·后者瑜伽行中观师。造论之次序现见实尔。然月称论师于名言中虽许外境·然与他宗全不相符·既不可说名经部行·亦不可说顺婆沙行。西藏后宏法之智者·于中观宗立随应破与自立因二名·与显句论极相契也。以是当知就名言中许不许外境·二派决定若就引发通达空性之正见而立名·则随应破与自立因二派决定耶。若尔·应于彼等随谁行·而求龙猛师徒之密意也·曰·阿底峡尊者·以月称论师派为主·随尊者行传此教授之先觉·亦皆尊崇彼宗。月称论师见中论之注释中·唯佛护论师解释圣者意趣·最为圆满。即以彼论为本·亦多采纳清辨论师之善说·其非理者亦略破斥·遂广解释圣者之密意。佛护·月称二师解释龙猛师徒之意趣·最为殊胜·故今当随行此二论师决择圣者师徒之密意焉。
辰二别明抉择正见分三·巳一明染污无明·巳二明彼即生死根本·巳三欲断我执当求无我见。
巳一明染污无明·佛说贪等之对治·仅是一部分烦恼之对治·所说无明之对治·乃一切烦恼之对治。故知无明是一切过失之根本。如显句论云·‘佛依二谛说·契经等九部·是就世间行·于此广宣说·其为除贪说·不能断嗔恚。为除嗔恚说·亦不能断贪·为断慢等说·不能坏余垢·故彼非周遍·彼皆无大义·若为断痴说·能尽坏烦恼·以佛说烦恼·皆依愚痴生。’故当善修对治无明之真实义。若不知何为无明·则必不知如何对治·故认识无明最为切要。言无明者·谓明之违品·其明亦非任何一事·乃能知无我真理之慧也。此明之违品·亦非仅无彼慧或离慧之余法·乃慧之正相违者·此即增益有我之心·复有增益人我与法我之二·故人我执与法我执·皆是无明。其增益之相·谓执诸法有由自性或自相·或自体之所成就。如邬波离请问经云·‘种种园林妙花敷·悦意金宫相辉映·此亦未曾有作者·皆从分别增上生·分别假立诸世间。’此说诸法皆是分别增上安立。六十正理论云·‘由佛说世间·以无明为缘·说是即分别·有何不应理。’释论解释此义·谓诸世间皆无自性·唯由分别之所安立。百论亦云·‘若无有分别·即无有贪等·智者谁复执·为真为分别。’释论云·要有分别·乃有彼性·若无分别·即无彼性·如盘绳上假立之蛇·决定当知自性非有。此说贪等虽无自性·其假立义·如同绳上假立之蛇。然非说彼蛇与贪等·于名言中·有无皆同也。由前诸理·故知执实有之相者·谓说彼法非由无始分别假立·是执彼境由自性而有·其所执境·名为自性·或名为我。由说人上无彼自性·名人无我。眼耳等法上无彼自性·名法无我·故亦当知·执人法上有彼自性·即人法二种我执也。如百论释云·所言我者·谓诸法之不依仗他性。由无彼性·名为无我·此由人法差别为二·曰人无我与法无我。人我执之所缘·入中论说·正量部中有计为五蕴者·有计为一心者。其计一心为我见之所缘者·如唯识宗与许阿赖耶识之中观师·则计阿赖耶识为彼所缘。其不许阿赖耶识之中观师·如清辨师与小乘诸部·则计意识为彼所缘·当知此诸派所说·流转生死者与修道者等补特伽罗之名义·皆通唯我与我所相事阿赖耶等之二事。入中论中·破计五蕴为俱生我执萨迦见之所缘。释论则说·唯缘依蕴假立之我。又说·唯五蕴聚·亦非名言之我。故一时之蕴聚及前后相续之蕴聚·皆非彼见之所缘·唯能引生我念之唯我·乃是彼之所缘。故任何一蕴及诸蕴集聚·皆不可立为我之所相事也。此是此宗之无上胜法·余处已广说。
俱生萨迦耶见之所缘·要能任运引生我念。故执他人为有自相之俱生执·虽是俱生人我执·而非彼人之俱生萨迦耶见也。俱生我所执萨迦耶见之所缘·要能引生是我所有俱生念之我所有性。故我眼等非彼所缘。其行相·谓执彼所缘为有自相。俱生法我执之所缘·谓他身中之色等五蕴·眼等六根·及内身所不摄之器界等·行相如前说。入中论释云·无明愚痴·于诸法无自性增益为有·以障蔽见实性为体·名为世俗。又云·如是由有支所摄·染污无明增上之力。此说执境实有·即是无明·及说彼是染污无明。故法我执·有立为烦恼障与所知障之二派·此同初说。龙猛师徒亦说此义·如七十空性论云·‘因缘所生法·分别为真实·佛说为无明·出生十二支。见真知法空·无明则不生·由无明灭故·十二支皆灭。’分别诸法为真实者·即执彼为实有耳。宝鬘论云·‘若时有蕴执·彼即有我执。’此说未灭法执之前·亦不能断萨迦耶见。四百论亦曰·‘如身根遍身·痴遍一切惑·故由灭愚痴·一切惑皆灭。若见缘起理·则不生愚痴·故彼当尽力·专宣说彼语。’此所说愚痴·即三毒中之愚痴·故是染污无明。又说灭彼无明·要通达空即缘起之甚深缘起义方能灭·故染污愚痴·当知即如释论所说·是增益诸法实有之执也。此是月称论师随顺佛护解释圣者意趣而开显者。
巳二明彼即生死根本·如前所说之二种我执无明·非是内外诸宗所计之常·一自在之人我执·亦非无方分之极微尘与彼集合成之粗色外境·及非时分之刹那心与彼相续成之识类内心·复非二取所空之实有自证·概非彼等不共遍计之人法二执·乃一切有情不待邪宗·无始传来所共有之俱生我执也。当知彼执·即生死根本。如入中论云·‘有生旁生经多劫·彼亦未见常不生·然犹见彼有我执。’由此道理·故知于生死中系缚一切有情者·是俱生无明。分别无明·唯学彼邪宗者乃有·故非生死之根本。要须如是分别了解。若不知者·则于抉择见时亦必不知·以抉择无俱生无明所执之境为主·于彼支分中兼亦破除分别我执之境。必致弃舍俱生无明不破·于破二我时·唯破诸宗所计之我·而抉择无我。是则修时·亦必唯修彼义。以抉择正见·即为修故。于是修已·现证及修到究竟·亦唯有彼义耳。若谓由见遍计执假立之二种无我·即能灭除俱生烦恼者·实为太过·如入中论云·‘证无我时断常我·不许此是我执依·故云了知无我义·永断我执最希有。’释论云·今以喻明彼义毫无关系·颂曰·见自室壁有蛇居·云此无象除其怖·倘此亦能除蛇畏·噫嘻诚为他所笑。此虽是说人无我·然法无我亦可配云·证无我时断遍计·不许此是无明依·故云了知无我义·永断无明最希有。
设有是念·宝鬘论说·若时有蕴执·彼即有我执·有我执造业·从业复受生。执五蕴实有之法我执·为生死根本。入中论说·‘慧见烦恼诸过患·皆从萨迦耶见生。’萨迦耶见为生死根本·二论相违·以生死根本·不容有不同之二法故。答曰·无过。以此宗之二种我执·唯由所缘而分·非行相有所不同·俱以执有自相为行相故。倘生死根本二相违者·要安立行相不同之二执为生死根本故·以是当知论说法我执为萨迦耶见之因者·是显示无明内中二执为因果。若说彼二为烦恼之根本者·是显为余一切行相不同之烦恼根本。此理亦通彼二执·故不相违·如前后二念同类无明·皆是生死根本·不相违也。月称论师虽未明说萨迦耶见即是无明·然不分人法·已总说执诸法实有·为染污无明。又许人我执·即执补特伽罗为有自相。复多宣说俱生萨迦耶见·为生死根本。倘许彼异实执无明·则须安立生死根本·有行相不同之二执·自成相违。故许彼二俱是无明也。
又前所说·俱生无明增益之境·其余俱生分别一切烦恼·皆取彼境一分而转。如眼等四根·皆依身而住·别无自境可住。如是余一切烦恼·亦皆依俱生无明而转·故说愚痴为主。四百论释解·如身根遍身·痴遍一切惑时云·贪等烦恼·唯于愚痴所遍计之诸法自性上·增益爱非爱等差别而转·非离痴别转。故亦即是依止愚痴·痴为主故。由是当知愚痴于境执有自相。彼所执境·若顺己意·即缘彼起贪。若违己意·即缘彼起嗔。若彼境与意俱非违顺·中庸而住·虽缘彼境不起贪嗔·而生同类后念愚痴。六十正理论云·‘若心有所住·宁不生烦恼·若时平常住·亦被惑蛇噬。’释论即如上解。又从执蕴实有·生萨迦耶见·亦是宝鬘论之意趣·生余烦恼之理·如中士道所说·即可比知。又如释量论云·‘若人见有我·即常贪著我·著故爱安乐·由爱蔽过失·见德而爱著·遂求我所有·若时贪有我·即流转生死。’此宗与前说安立二种我执之理·虽有不同·然生烦恼之次序·亦当依此论了知也。此谓初执我念所缘之我有自相·遂生我贪。由此便爱我之安乐·又见我之安乐
