国学的天空-第51章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
乘船渡河时，被一艘空船撞上了，就算是急躁的人也不会发怒。如果有一个人在船上，那么快要碰撞时，就会呼喊要他避开；一次呼喊不听，二次呼喊不听，到了第三次呼喊时，就会骂出难听的话。刚才不发怒而现在发怒，是因为刚才船上无人而现在有人。人若能空虚自我而在世间遨游，那么谁能伤害他呢！
通常我们都把自己当做船上的人。我这艘船上有个主体，这个主体是“我”，我有尊严，尊严不能被侵犯，所以我跟别人互动时，发生任何一点误会或摩擦，别人都会生气。为什么？因为我有一个自我，别人也有他的自我。庄子认为，如果你把自我化解掉，让自己变成空船的状态，你就算不小心碰到别人，别人也不会怪你，因为知道你是无心的；你很谦虚，不狂妄自大，不会为一点小事跟别人争，别人也不会跟你计较。所以，你活在世界上，能够让自己空虚——并不是说真的没有“自我”，而是不要以“自我”跟别人对抗，就没有人可以伤害你。“自我”存在的目的是为了做身心灵不断向上提升的主体，这种修炼不一定是道德方面的，更是一种智慧的觉悟。
庄子说“精神生于道”，我们的精神是从“道”中产生的。你怎么样让“道”产生出你的精神呢？要设法让你的心进入空虚的状态。这其实是从老子一路下来的方法，叫做“虚静”。我们把心中的各种欲望排除掉之后，它自然就虚了，虚了之后，心就静下来，静下来，“精神”层面才能够展现。换言之，要学习“把自己变成一艘空船”，这是关键所在。当你的心虚静时，你的“自我”才能够消解掉。这种消解绝不是虚无主义，只是不让自己跟别人出现对立的状况。别人要这个，我也要；别人要争，我也争；真的有所争，也不在于有形可见的层面，不在于身体多么强壮或者书念得多么好，而在于身心与“道”是否能够结合。一旦结合，心灵的状态是无所不包容的，就好像“道”无所不在一样。你进入到这样的修养境界，在与人相处时，就没有什么对自我的执著，也没有人可以伤害你；成功了不欣喜，失败了不难过；你不必离群索居，就可以虚己以游世。
也许有人会觉得，道家是不是有避世倾向？如果我总是不与人争，设法避开各种复杂的情况，那不就意味着把天下交给另一些喜欢争斗的人了吗？庄子认为，外表我跟别人一样，做我该做的事，但关键在于我不要求非要有什么样的结果不可。通常人类的各种争端，都来自于非要有什么样的成果，为什么别人做得到我做不到？为什么别人有的我就没有？他不能忍受。再进一步了解就会发现，任何事情都是因缘和合，条件、时机到了，自然就会出现这样的结果。我学庄子有个心得叫做“不得已”。所谓“不得已”就是当各种条件成熟的时候，你就顺其自然；当条件还不成熟，你就不要勉强，否则做起来事倍功半，再怎么努力也效果不彰。
所以学习道家，第一步是要先知道“人情世故”，要去判断条件是否成熟。如果你对人情世故不了解，光凭一颗赤子之心，很单纯，跟小孩子一样，那也不是办法。道家认为的智慧不是天真幼稚，而是深深了解世界的各种规则，包括竞争的原则，人的喜怒哀乐，各种情绪的变化等等之后，再从中判断，条件成熟了吗？该说什么话？该做什么事？条件成熟再去做，不是很容易就可以达到目标了吗？学习道家，这一步是基本功。
庄子说，人活在世界上，“饱食而敖游，泛若不系之舟，虚而待物者也”，吃饱之后到处遨游，飘飘然就像解揽的船，空荡荡地到处逍遥。“泛若不系之舟”这六个字非常地潇洒。我们可以想象，一艘小船，没有系在岸边，风往哪里吹，它就往哪里走；风停了，它也停了。人的一生如果能达到这样自由洒脱的境界，夫复何求？
6。外化而内不化
庄子的思想不论如何精妙宏伟，最后总要落实于日常生活。这时如果选择一句简单扼要的口诀，大概就选“外化而内不化”了。外化是指因循世间的规范，外表上跟别人同化。譬如别人穿什么服装，我跟他一样；别人说什么话，我跟他类似；别人做什么事情，我跟他差不多；不刻意突显自己，因为一旦刻意突显自己，很容易成为别人打击对付的目标。至于“内不化”，是很难做到。一般人容易“外化内也化”，只照着世俗标准和社会要求去生活，没了自我；还有些人是“外不化而内化”，表面上坚持自己的原则，不知变通，而内心根本没有任何主张。“外化而内不化”是庄子有一次假托孔子的话说出来的，原文如下：古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化，安与之相靡，必与之莫多。（《庄子·知北游》）
古代的人，随外物变化而内心保持不变；现在的人内心多变，而不能随外物变化。能随外物变化的人，就是因为内心持守不变，他能安于变化，也能安于不变化，要能安然与变化相顺应，就须合乎分寸。
先跟儒家孔孟思想对照一下。学习国学最怕一件事，就是你学了什么就认为它是对的，把其他通通忽略或否定掉。但是我们不能忘记，“殊途同归，百虑而一致”，不管什么样的路到最后会走到一致的目标。用西方的话就是“条条道路通罗马”，每一个学派都有一套完整的思想系统，都有一种圆满的人生境界，不能随便说谁一定高谁一定低。庄子没有必要反对儒家，《庄子》里有好几段对儒家是很肯定的，认为一个真正的儒家懂得天文，懂得地理，懂得怎么遇事决断。就“外化而内不化”来说，“外化”的要旨是要按照世间的规范和人相处，因为任何一种人际关系都有其约定俗成（包括礼仪与法律）的正确模式，若是有所违背，就会引起非议。古代儒家所谓的君臣、夫子、夫妇、兄弟、朋友“五伦”，每一种人际关系都有相对应的要求。这种“外化”没什么不好，庄子也很赞成。譬如你在家对父母亲该孝顺就孝顺；出外对朋友该讲道义讲信用，就尽量去做，但是一定要记得“真诚”，就是要忠于内心的感受。庄子所批评的儒家是你原来希望真诚，到最后反而变成虚伪。因为儒家重视礼乐、重视仁义，很多人就从外表来判断一个人。你这一判断，很多人就做给你看，变成虚伪了，要求真诚而变成虚伪，当然会受到庄子的批判。
庄子说，你要外化，但必须是真诚的外化，这跟儒家没有什么冲突，而且一样要遵守社会规范。譬如上班的时候坐在那儿，老板问我做什么呢？我说，无为。那不行！无为不是无所作为，而是无心而为，为还是要为，做我该做的事，该打卡打卡，该上班上班，好好做，但要无心而为，就是不要有刻意的目的，因为人生的压力和痛苦多来自刻意的目的。你设定一个目标，就会有压力，会担心自己能不能达成，于是工作的乐趣变成压力了。所以，依循规范，无心而为，这是“外化”的一面。但是庄子认为能够做到“外化”，是因为做到了后面那一半“内不化”。“内不化”是指内心觉悟了“道”，跟“道”结合，对于宇宙精神有一个真切的了解，坚持我的原则，做一个真人。什么叫真人？真人就是不虚伪的人。我外在跟你化在一起，但是我不受你的影响，内在保持一个主体精神；我外面跟你妥协，但内心绝不妥协，不妥协不是为了对抗，而是我根本已经看透了这一切，透过智慧了解一切无差别，一切平等。
所以，如果一个人能做到“内不化”，内心就不会再有得失成败的忧虑了。因为不管外面再怎么变化，“道”是一个整体，人在整体里没有什么得失成败的问题。就像“楚王失弓，楚人得之，何必王？楚王失弓，人得之，何必楚？失之，得之，何必人？”到最后不在乎是谁得到，反正都在地球上面，在这个宇宙里。有这种“内不化”的觉悟，会觉得生命实在是一种很好的福气，值得我们去加以肯定和欣赏。
人活在世界上真的是有功课要做的，这个功课就是你在年轻的时候先学儒家的想法，为什么？因为你要念书、升学、进入社会，都要照规矩来，儒家把这些规矩都说得很清楚，你照儒家的方式去做，没有问题，到三十岁左右都可以走得很好。但你到了中年，过了四十岁以后，会发现儒家的思想不太够，因为人生有许多不公平的事情，善无善报、恶无恶报，怎么办呢？必须看开一点。怎么看开？从整体来看，到更高的层次来看，跟“道”结合，能够屈伸自如，进退有度，“外化而内不化”。这是我们所向往的一种人生的境界。
第九章 与道相通
1。鱼快乐吗？
对《庄子》稍有了解的人都知道，这个题目是必谈的：鱼快乐吗？这段话非常不容易解释。先看原文：庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”（《庄子·秋水》）
庄子与惠施在濠水的桥上游览。庄子说：“白鱼在水中从容地游来游去，这是鱼的快乐啊。”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼快乐呢？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼快乐呢？”惠子说：“我不是你，当然不知道你的情况，而你也不是鱼，所以你不知道鱼快乐，这样就说完了。”庄子说：“还是回到我们开头所谈的。你说‘你怎么知道鱼快乐’这句话时，你已经知道我知道鱼快乐才来问我。我是在濠水的桥上知道的啊！”
惠施又称惠子，是《庄子》书中经常出现的名字。说来庄子也真孤单，在他几万字的著述中，唯一写下名字的朋友就是惠施。惠施本身是名家的代表，喜欢辩论，自认为口才天下第一，《｜ＷＲsＨu。ＣoＭ》但他碰到庄子，就屡战屡败，从来没赢过。我们知道凡是辩论，往往是说出最后一句话的人赢了，因为他使对方无话可答。当然有些人会说，那是因为庄子在书里把自己辩输的话都删掉了。也有些人可能会认为庄子诡辩，因为他最终也没能讲清楚他是如何知道鱼快乐的。这些先不去管它，且看这段辩论。
两个老朋友在春暖花开的时候，约了到郊外踏青。走到一座桥上，往下一看，看见白鱼在水里“出游从容”，这使庄子觉得鱼一定很快乐。结果，惠施说，你不是鱼，你怎么知道鱼快乐呢？这问题问得真好。到现在我们有时候辩论，还经常以这样的方式驳倒别人。但庄子回答也很漂亮，他说你不是我，你怎么知道我不知道鱼快乐？惠施接着的反诘就出了大问题，因为他先退了一步，说我不是你，所以我不知道你的情况，但你也不是鱼呀，你也不应该知道鱼的情况啊，因此你前面说鱼快乐是乱讲的。一般来说，辩到这里应该算是惠施赢了。但庄子毕竟是庄子，他说回到开头的话，当你问我怎么知道鱼快乐的时候，你是因为知道我知道鱼快乐才来问我的，这不是跟“我不是你，所以我不知道你的情况”自相矛盾吗？所以，庄子又赢了。
庄子在辩论中用到的概念在西方叫做“移情作用”。譬如我看到鱼在水中从容地游来游去，我就移情把自己的感情投射在鱼身上，心想如果我是那条鱼，在春暖花开的时节里，在水里游来游去，当然很快乐嘛。一般人都能理解这种移情作用，但问题是你再怎么移情，你也不是鱼啊，你怎么能有把握鱼就快乐呢？这时候就要解释了，庄子之所以认为人可以知道鱼的快乐，是因为认为人的生命和其他万物的生命是可以相通的。怎么相通呢？譬如家里养了一条狗，你回家的时候不会说，哎呀，这条狗有毛病吧，怎么尾巴都快摇断了呢，要不要带它看医生啊？你不会这样说，因为你看到狗摇尾巴，就知道狗看到你很快乐，因为你是它的主人，主人回来了代表它有食物吃了。这说明什么？说明人和狗是可以相通的，是藉由生命的姿态来相通的。相反，狗不快乐的时候，你一定也知道，因为它垂头丧气的，一看就知道不高兴嘛。同样的道理，人和植物也可以相通。譬如我走过花园，看到一朵玫瑰花开得很茂盛；我说，这朵花真快乐啊；没人会觉得我乱讲。相反，我看到一朵花枯萎了，却说这朵花很快乐吧；别人会觉得你有毛病，花都枯萎了你还说花快乐，不是有毛病吗？这些例子说明什么？说明在某个程度人确实可以�
